4. 본각리품(本覺利品)

그 때 무주(無住) 보살은 부처님께서 말씀하신, 한가지 맛이요 진실하며 불가사의한 법을 듣고, 먼 곳으로부터 가까이 이르러 부처님의 자리로 다가가 한마음으로 자세히 듣고 청정한 경지에 들어가 몸과 마음이 움직이지 않았다.

그 때 부처님께서 무주보살에게 말씀하셨다.
“그대는 어디서 왔다가 어디로 가는가?”
무주보살이 여쭈었다.
“세존이시여, 저는 근본 없는 데서 왔다가 이제 근본 없는 데로 갑니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“너는 본래 온 곳도 없으니 이제 갈 곳도 없느니라. 그대가 얻은 본각(本覺)의 이익은 헤아려 측량할 수 없는 것이니라. 이것이 위대한 보살마하살이니라.”
그리고는 바로 큰 광명을 놓으시어 대천세계를 두루 비추시며 게송으로 말씀하셨다.

위대하도다, 보살이여.
지혜가 만족하고
항상 본각의 이익으로
중생을 이롭게 하는구나.

가거나 서거나 앉거나 눕거나
항상 본각의 이익에 머물며
가지가지 중생을 이끌어 주니
오지도 않고 가지도 않는구나.

그 때 무주보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떠한 이익으로 운전해야 중생의 일체의 정식(情識)을 변화시켜 아마라식에 들어가게 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 부처님께서는 항상 순일한 깨달음으로 여러 가지 식(識)을 변화시켜 아마라식에 들어가게 하느니라. 왜냐하면 일체 중생의 본각(本覺)은 항상 순일한 깨달음으로 가지가지의 중생을 깨우치며, 저 중생들이 모두 본각을 얻어서 가지가지의 정식(情識)들이 공적하여 생김이 없는 줄을 깨우치게 하느니라. 왜냐하면 결정된 본성은 본래 움직임이 있을 수 없기 때문이니라.”

무주보살이 여쭈었다.
“일체의 마음(識)은 모두 경계로 말미암아 생기는 것인데 어떻게 움직이지 않습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“일체의 경계는 본래 공하며, 일체의 마음도 본래 공하므로 공은 연고(緣故)가 없는 바탕(無緣性)이니라. 어떠한 인연으로 일어나는가?”
무주보살이 여쭈었다.
“일체의 경계가 공하다면 어떻게 볼 수 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“보게 되면 망상이 되느니라. 왜냐하면 일체의 존재는 생김도 없고 형상도 없어서 본래 스스로 이름하지 않는 것이니 모두가 공적하며, 일체 법의 모습도 이러하며 일체 중생의 몸 또한 이와 같으니라. 몸도 오히려 존재하지 않거늘 어떻게 볼 수 있을 것인가?”

무주보살이 여쭈었다.
“일체의 경계가 공하고 일체의 몸이 공하며, 일체의 식이 공하고 깨달음 역시 공하겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“순일한 깨달음이란 무너뜨릴 수 없고 부술 수도 없나니 결정성이기 때문이니라. 공한 것도 아니요 공하지 않은 것도 아니며, 공하면서도 공하지 않은 것(空亦不空)도 아니니라.”
무주보살이 여쭈었다.
“가지가지의 경계도 그러하여 공의 모습도 아니며 공의 모습 아닌 것도 아니겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그러하니라. 저 경계라 할 수 있는 것은 바탕이 본래 결정되어 있지만 결정된 바탕의 근본은 처소가 있을 수 있는 것이 아니니라.”

무주보살이 여쭈었다.
“깨달음도 이와 같아서 처소가 없겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그러하니라. 깨달음은 처소가 없기 때문에 청정하나니 청정하므로 깨달음이 없느니라. 사물은 처소가 없기 때문에 청정하나니 청정하므로 물질(色)이라 할 것도 없느니라.”

무주보살이 여쭈었다.
“마음과 안식(眼識)도 이와 같아서 헤아릴 수 없겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“마음과 안식도 이와 같아서 헤아릴 수 없느니라. 왜냐하면 물질은 본래 처소가 없으므로 청정하여 이름할 것이 없으며, 안으로 들어가는 것이 아니니라. 눈은 본래 처소가 없고 청정하여 보이는 것이 없으므로 밖으로 나가는 것도 아니니라. 마음은 본래 처소가 없고 청정하여 그침이 없으므로 일어날 곳이 없느니라. 식(識)은 처소가 없고 청정하여 움직임이 없으므로 인연의 차별이 있을 수 없느니라. 바탕은 모두 공적하며, 바탕은 깨달을 수 없나니, 법칙을 깨닫는 것으로 깨달음을 삼기 때문이니라.
선남자여, 깨달음 없는 여러 가지의 식(識)을 깨우쳐 알면 근본으로 들어가느니라. 왜냐하면 금강석 같은 지혜(金剛智)의 경지에서는 해탈의 길이 끊어졌으며, 완전하게 끊어지면 머묾이 없는 경지에 들어가 나오고 들어가는 것이 없느니라. 마음은 소재처가 없는 결정성의 경지에 있으며, 그 경지는 청정하기가 맑은 유리와 같고, 바탕은 항상 평등하기가 저 대지와 같으며, 깨달아 미묘한 관찰은 지혜의 햇빛과 같고, 이로움을 성취하고 본각(本覺)을 얻는 것은 위대한 진리의 비(法雨)와 같으니라. 이 지혜에 들어간 자는 부처님의 지혜의 경지에 들어간 것이며, 지혜의 경지에 들어간 자는 가지가지의 식(識)이 발생하지 않느니라.”

무주보살이 여쭈었다.
“여래께서 말씀하신 순일한 깨달음의 성스러운 힘과 네 가지 큰 지혜의 경지는 바로 일체 중생의 본각의 이익(本覺利)이 되겠습니다. 왜냐하면 일체의 중생은 바로 이몸 속에서 본래 만족하기 때문입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그러하니라. 왜냐하면 일체의 중생은 본래부터 번뇌가 없으며, 가지가지 착함과 이익의 근본이지만 지금은 욕심의 가시(欲刺)를 지니고 있으므로 아직 항복시키지 못한 것이니라.”

무주보살이 여쭈었다.
“만일 어떤 중생이 아직 본각의 이익을 얻지 못하고 오히려 번뇌를 캐어 모으고 있다면 극복하기 어려운 그것들을 어떻게 항복시켜야 하겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“혹 번뇌를 쌓거나 혹 홀로 행하되 대상을 분별하거나 번뇌에 물들더라도 그 정신을 돌리어 공한 동굴(空窟)에 머물게 하면 조복하기 어려운 것을 항복시키게 될 것이요, 마군의 속박에서 벗어나 초연히 명백하게 드러난 경지에 앉아 식음(識陰)이 완전한 열반에 들게 되느니라.”

무주보살이 여쭈었다.
“마음으로 열반을 얻으면 홀로 뛰어나 필적할 것이 없이 항상 열반에 머무르게 되리니 그것을 마땅히 해탈이라 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“항상 열반에 머무르면 이것은 열반의 올가미니라. 왜냐하면 열반이 바로 본각의 이익이며, 이로운 본각이 본래 열반이요, 열반의 깨달음의 성분이 바로 본각의 성분이기 때문이니라. 깨달음의 바탕은 다른 것이 아니므로 열반도 다름이 없다. 깨달음은 본래 생김이 없으므로 열반도 생김이 없다. 깨달음은 본래 사라짐이 없으므로 열반도 사라짐이 없다. 열반과 깨달음은 본래 다름이 없으므로 열반을 얻을 수 없나니, 열반을 얻을 수 없는데 어찌 머묾이 있다하겠느냐.
선남자여, 깨달은 사람은 열반에 머무르지 않느니라. 왜냐하면 깨달음은 본래 생김이 없는 것이니 중생의 허물을 벗어나며, 깨달음은 본래 공적함도 없으니 열반의 움직임을 벗어나는 것이니라. 이러한 경지에 머무르면 마음에 머무는 바가 없어서 나가고 들어감이 있을 수 없으며 아마라식에 들어가기 때문이니라.”

무주보살이 여쭈었다.
“아마라식은 들어갈 곳이 있는 것이며, 곳(處)은 얻을 바가 있는 것이니, 이것은 법을 얻은 것이라 하겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“아니니라. 왜냐하면 비유하자면 어리석은 자식이 손에 금전(金錢)을 가지고도 지니고 있는 줄 모르고 시방(十方)으로 돌아다니며, 50년이 지나도록 가난과 고난으로 오직 구걸하는 것으로 일을 삼았으나 자신을 지탱하기도 부족했던 것과 같으니라. 그 아버지는 자식의 이러한 사정을 보고 자식에게 일러 말했다.
‘너는 금전을 지니고 있으면서도 어찌하여 쓸 줄을 모르느냐? 마음대로 필요한 것을 모두 충족할 수 있으리라.’
그 자식이 정신을 차리고 금전을 찾으니, 마음으로 크게 기뻐하며 금전를 얻었다고 말했느니라. 그 아버지는 말했느니라.
‘어리석은 자식아, 너는 기뻐하지 말라. 얻었다는 금전은 본래 너의 물건이니, 네가 얻은 것이 아니니라. 어찌 기쁘다고 하겠느냐?’
선남자여, 아마라식도 이와 같으니라. 본래 나오는 모습(出相)도 없으며 이제 들어가는 것도 아니니라. 옛적에는 어리석었기 때문이니 없는 것이 아니며, 이제 깨달았다고 하여 들어온 것이 아니니라.”

무주보살이 여쭈었다.
“저 아버지는 그 자식이 어리석은 줄을 알면서도 어찌하여 50년이 지나도록 시방으로 돌아다니며 가난과 고난을 겪은 다음에야 비로소 알려 주는 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“50년이 지났다는 것은 한순간의 마음이 움직인 것이요, 시방으로 돌아다녔다는 것은 함부로 분별하는 생각에 끌려다님이니라.”

무주보살이 여쭈었다.
“어떠한 것을 한순간의 마음이 움직이는 것이라 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“한순간의 마음이 움직이면 오온이 함께 일어나며, 오온이 일어나는 가운데 50악(惡)이 갖추어져 있느니라.”

무주보살이 여쭈었다.
“함부로 분별함에 끌려 다니며 시방을 돌아다니고 한순간의 마음이 일어날 때에 50악을 갖추게 되는데, 어떻게 저 중생이 한순간의 마음도 일으키지 않도록 하겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“저 중생들로 하여금 심신을 가라앉혀 금강지(金剛地)에 머물게 하고, 마음이 고요하여 일어남이 없게 하며, 마음을 항상 무사태평하게 하면, 바로 한순간의 마음도 일어남이 없느니라.”

무주보살이 여쭈었다.
“불가사의하옵니다. 깨달음의 생각이 일어나지 않고 그 마음이 무사태평하면 바로 본각의 이익입니다. 그 이익은 움직임이 없지만 항상 있어서 없는 것이 아니며, 없는 것이 아니란 것도 있을 수 없으며, 깨닫지 않는다는 것이 없지 않으며, 깨달음이 없음(無覺)을 깨달아 알면 그것은 본래의 이익이요 본각(本覺)입니다. 깨달음이란 청정하고 물듦이 없어서 변하지 않고 결정성이기 때문에 헤아려 측량할 수 없습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그러하니라.”
무주보살이 이 말씀을 듣고 처음 있는 일이라 느껴 게송으로 여쭈었다.

세존이시여, 크게 깨달으신 세존이시여,
중생에게 생각 없는 법(無念法)을 설하시니
생각도 없고 생김도 없는 마음이여,
그 마음 항상 생겨서 소멸하지 않는구나.

순일한 깨달음은 본각의 이익
가지가지 본각을 이롭게 하는 것은
마치 저 금전을 얻은 것 같아서
얻은 것이 곧 얻은 것이 아니어라.

그 때에 대중들은 이 말씀을 듣고 모두 본각의 이익인 지혜바라밀을 얻었다.