3편 대승경전 ⑧ 원만한 깨달음-원각경

3.8.1.헛꽃임을 알라
문수보살이 부처님께 여쭈었다. 
“자비하신 부처님, 여기에 모인 대중들을 위해 부처님께서 처음 닦으신 법다운 수행과, 보살이 청정한 대승의 마음을 내어 중생들의 모든 병을 버리는 법을 말씀해 주십시오. 그래서 대승을 구하는 미래의 중생들이 그릇된 소견에 떨어지지 않게 하여 주십시오.” 
부처님께서 말씀하셨다. 
“선남자, 법왕(法王)에게 큰 다라니문(陀羅尼門) 우주 실상에 계합하여 한량없는 묘법(妙法)을 지닌 문.
이 있으니 그 이름이 원각(圓覺)이오. 모든 청정과 진여(眞如)와 보리와 열반과 바라밀(波羅蜜)로써 보살을 가르치며, 모든 여래의 처음 수행은 다 원각을 의지해 무명(無明)을 끊고 불도를 성취한 것이오. 
무명이란 무엇인가 하면, 중생들이 시작없는 옛적부터 갖가지로 뒤바뀌어 길 잃은 사람이 동서를 분간하지 못하는 것처럼, 사대(四大)를 자기 몸이라 하며 사물을 느끼는 인식을 자기 마음이라 합니다. 마치 병난 눈이 허공에서 헛꽃과 겹친 달을 보는 것과 같은 것이오. 그러나 실로 허공에는 꽃이 없소. 그것은 환자의 잘못된 집착인 것이오. 이 잘못된 집착은 허공 자체를 잘못 알 뿐만 아니라, 다시 저 꽃이 생긴 원인까지도 모르게 되오. 이로 말미암아 그릇되게 생사에 윤회하는 것이니, 이것을 무명이라 합니다. 
무명은 실체가 없소. 마치 꿈속에서 가졌던 물건이 깨고 나면 아무것도 없는 것처럼, 허공의 헛꽃도 없어지면 없어진 곳도 알 수가 없소. 그 이유는 생긴 곳이 없기 때문이오. 본래 생(生)이 없건만, 중생들이 잘못 생멸을 보게 되므로 생사에 윤회한다고 말하는 것이오. 여래의 첫 수행 단계에서 원각을 닦는 이가 이 헛꽃을 알면 윤회도 없고 생사를 받을 몸과 마음도 없을 것이오. 없애려고 해서 없는 것이 아니라 본래 성품이 없기 때문이오. 
이렇게 아는 것도 허공과 같으며, 허공과 같은 줄 아는 것도 곧 헛꽃이오. 그렇다고 아는 성품이 없다고도 말할 수 없는 것이오. 있고 없음을 함께 버려야 참으로 정각(淨覺)을 수순한다고 말할 수 있소. 왜냐하면 허공과 같은 성질이고 항상 움직이지 않으며, 여래장(如來藏) 가운데서 나고 죽음이 없으며, 지견이 없고 법계의 성품처럼 절대 원만하여 시방세계에 두루하기 때문이오. 이것을 이름하여 초심자의 법다운 수행이라 합니다. 보살은 이것으로써 대승으로 향한 깨끗한 마음을 낼 것이며, 말세 중생들도 여기에 의지하여 수행하면 그릇된 지견에 떨어지지 않을 것이오.” 
『圓覺經 文殊菩薩章』
3.8.2.환인 줄을 알면
보현보살이 부처님께 여쭈었다. 
“자비하신 부처님, 여기에 모인 보살들과 미래의 중생들을 가르쳐 주십시오. 대승을 닦는 자가 원각의 청정한 경지를 듣고 어떻게 수행해야 하겠습니까? 만일 어떤 중생이 모든 것이 환(幻)인 줄을 안다 하더라도 그 몸과 마음이 또한 환이니, 어떻게 환으로써 환을 닦겠습니까? 만일 모든 환의 바탕이 아무것도 없는 것이라 한다면 곧 마음도 없는 것이니, 수행할 자는 누구이며 어떻게 다시 환과 더불어 수행하라 하십니까? 
만일 모든 중생의 바탕이 본래 수행할 것이 없다고 하신다면 생사 가운데서 항상 환화(幻化)로 사는 것이 되어 일찍 환의 경지를 알지 못하니, 망상심으로 어떻게 해탈을 얻겠습니까? 미래의 중생을 위해 무슨 방편으로든지 그들이 점차로 닦고 익혀 모든 환을 떠나게 하여 주십시오.” 
부처님께서 말씀하셨다. “모든 중생의 가지가지 환화(幻化)는 모두가 여래의 원각 묘심(圓覺妙心)에서 나온 것이오. 마치 헛꽃이 허공으로 인해 있는 것과도 같소. 헛꽃은 없어지는 것이지만 허공의 성품은 무너지지 않는 것처럼, 환을 바탕으로 삼는 중생의 마음은 도리어 환에 의해 없어지지만, 모든 환이 다 없어지더라도 깨닫는 마음만은 움직이지 않는 것이오. 깨달음을 말한다 하더라도 환을 의지해 말하는 것은 역시 환이오. 깨달음이 있다고 말해도 역시 환이며, 깨달음이 없다고 말해도 역시 마찬가지오. 그러므로 환이 없어지는 것을 부동(不動)이라 합니다. 
모든 보살과 말세 중생은 일체 환화인 허망한 경계를 버려야 할 것이오. 버리는 마음을 굳게 가지는 그 마음에 환을 또 다시 버리시오. 버린다는 것도 환이니 버린다는 생각조차 버려야 합니다. 이와 같이 하여 버릴 것 없음을 얻어야 모든 환이 제거될 것이오. 
두 나무를 서로 비벼 불을 일으키면, 나무는 타 없어지고 재는 날고 연기는 사라지는 것과 같소. 환으로써 환을 닦는 것도 이와 같아서, 모든 환이 비록 다 없어질지라도 단멸(斷滅) 아무것도 없이 허무한 것에 떨어짐. 혹은 이 몸이 죽은 뒤는 내생이 없다는 생각.
에 들어가지는 않소. 환일 줄 알면 곧 환을 버린 것인데 무슨 방편이 필요하며, 환을 버림이 곧 깨달음인데 또한 무슨 차례가 있겠소. 모든 보살과 중생들이 이것을 의지해 수행하면 모든 환을 버리게 될 것이오.” 
『圓覺經 普賢菩薩章』
3.8.3.한 마음이 청정하면 온 세계가 청정하다
보안(普眼)보살이 부처님께 여쭈었다. 
“자비하신 부처님, 여기 모인 여러 보살과 미래 중생들을 위해 보살이 수행할 차례를 말씀해 주십시오. 어떻게 생각하고 어떻게 머무를 것이며, 중생들이 깨치지 못하면 어떠한 방편(方便)을 써야 모두 깨치겠습니까? 만일 중생들이 바른 방편과 바른 생각이 없으면 부처님이 말씀한신 삼매를 듣고 마음이 아득하여 깨칠 수 없을 것입니다. 자비를 베푸시어 저희들과 미래 중생들을 위해 그 방편을 말씀해 주십시오.” 
이때 부처님께서 보안보살에게 말씀하셨다. 
“선남자, 그럼 자세히 들으시오. 그대들을 위해 말해 주리다. 새로 배우는 보살과 미래 중생이 여래의 청정한 원각심(圓覺心)을 구하려면, 생각을 바르게 하여 모든 헛된 것을 멀리 떠나야 할 것이오. 먼저 여래의 사마타행 마음 가운데 일어나는 망념을 쉬고 마음을 한 곳에 집중시키는 일.
에 의지하여 계율을 굳게 가지고 대중과 함께 편안하게 지내며 고요한 곳에 앉아 항상 이런 생각을 하시오. 
‘지금 내 이 육신은 네 가지 요소로 화합된 것이다. 털·손톱·이빨·살갗·근육·뼈·골수들은 다 흙으로 돌아갈 것이고, 침·콧물·피·눈물·대소변은 물로 돌아갈 것이며, 더운 기운은 불로 돌아가고, 움직이는 것은 바람으로 돌아갈 것이다. 네 가지 요소가 뿔뿔이 흩어져 버리면 이 허망한 육신은 어느 곳에 있을 것인가.’ 
이 몸은 원래 자체가 없는 것인데, 화합하여 형상을 이루었으니 사실은 헛것이며, 네 가지 인연이 거짓으로 모여 육근(六根)이 있게 된 것이오. 육근과 사대(四大)가 안팎으로 합하여 이루어졌는데 반연하는 기운이 허망하게 그 안에 모이고 쌓여 반연하는 것이 있는 듯한 것을 이름하여 마음이라 한 것이오. 이 허망한 마음도 육진(六塵) 물질[色]·소리[聲]·냄새[香]·맛[味]·감촉[觸]·의식의 대상[法] 등 여섯 가지가 깨끗한 마음을 더럽히므로 육진이라 함.
이 없다면 있을 수 없고 사대가 흩어지면 육진도 없을 것이오. 이 가운데 인연과 티끌이 흩어져 없어지면 마침내 반연하는 마음도 볼 수 없을 것이오. 
중생의 환(幻)인 육신이 멸하므로 환인 마음도 멸하고, 환인 마음이 멸하므로 환인 세계도 멸하고, 환인 세계가 멸하므로 환의 멸도 또한 멸하고, 환의 멸이 멸해도 환이 아닌 것은 멸하지 않소. 이를테면 거울에 때가 없어지면 맑은 빛이 나타나는 것과 같소. 몸과 마음이 다 환의 때[幻垢]이니, 때가 아주 없어지면 시방세계가 청정함을 알 것이오. 마치 맑은 구슬에 오색이 비치면 그 빛에 따라 각기 달리 나타나는 것인데, 어리석은 사람들은 그 구슬에 실제로 오색이 있는 줄로 착각하는 것이오. 원각인 청정한 성품이 몸과 생각으로 나타나는 것인데, 어리석은 사람들은 청정한 원각에 실제로 이런 몸과 생각이 있는 줄 알고 있소. 보살과 미래 중생들이 모든 환을 깨달아 영상(影像)이 멸해 버렸기 때문에, 이때는 문득 끝없는 청정을 얻는 것이니, 끝없는 허공도 원각의 나타남이오, 그 깨달음이 원만하고 밝으므로 마음이 청정해지고, 마음이 청정하므로 보이는 세계가 청정하고, 보이는 것이 청정하므로 눈이 청정하고, 눈이 청정하므로 보는 인식이 청정합니다. 그리고 인식이 들리는 세계가 청정하고, 들리는 것이 청정하므로 귀가 청정하고, 귀가 청정하므로 듣는 인식이 청정하고, 인식이 청정하므로 느낌의 세계가 청정하고, 코와 혀와 몸과 생각도 또한 그와 같소. 눈이 청정하므로 빛이 청정하고, 빛이 청정하므로 소리가 청정하며, 향기와 맛과 감촉과 생각의 대상도 그와 같소. 이와 같이 한 마음이 청정하면 온 법계가 다 청정합니다. 
모든 실상(實相)의 성품이 청정하기 때문에 한 몸이 청정하고, 한 몸이 청정하므로 여러 몸이 청정하며, 여러 몸이 청정하므로 시방세계 중생의 원각도 청정합니다. 한 세계가 청정하므로 여러 세계가 청정하고, 여러 세계가 청정하므로 마침내는 허공과 삼세(三世)를 두루 싸 모든 것이 평등하고 청정해서 움직이지 않소. 
깨달음을 성취한 보살은 법에 얽매이지도 않고 법에서 벗어나기를 구하지도 않으며, 나고 죽는 것을 싫어하지도 않고 열반을 특별히 좋아하지도 않소. 계행(戒行) 가지는 것을 공경하지도 않고 파계를 미워하지도 않으며, 오래 수행한 이를 소중히 여기지도 않고 처음 발심한 이를 업신여기지도 않소. 왜냐하면 온갖 것이 모두 원각이기 때문이오. 이를테면 눈빛이 앞을 비추되 그 빛은 원만하여 사랑도 미움도 없는 것과 같으니, 그것은 빛 자체는 둘이 아니어서 사랑과 미움이 없기 때문이오. 보살과 미래 중생이 이 마음을 닦아 성취하면, 여기에는 닦을 것도 없고 성취할 것도 없을 것이오. 원각은 널리 비치고 적멸(寂滅)해서 차별이 없소. 이 가운데서는 헤아릴 수 없이 많은 불국토가 마치 헛꽃이 어지럽게 일어나고 스러지는 것 같아서 합하지도 떠나지도 않으며, 얽매임도 풀림도 없을 것이오. 중생이 본래 부처이고, 생사와 열반이 지난밤 꿈과 같아 생사와 열반이 일어나는 것도 없어지는 것도 없으며, 오는 것도 가는 것도 없소. 
모든 보살들이 이와 같이 닦을 것이며, 이러한 차례로 이렇게 생각할 것이며, 이와 같이 머물러 가질 것이며, 이러한 방편으로 이렇게 깨닫는 것이므로 이와 같은 법을 구하면 아득하거나 어리석지 않을 것이오.” 
『圓覺經 普眼菩薩章』
3.8.4.원각 묘심
금강장(金剛藏)보살이 부처님께 여쭈었다. 
“자비하신 부처님, 중생들에게 본래 부처의 성품이 있는 것이라면 어째서 다시 무명(無明) 진리를 알지 못하는 근본 무지(根本無知), 이것이 고(苦)의 원인이다.
이 있으며, 만일 모든 무명을 중생이 본래 가지고 있다면 어째서 부처님께서는 중생이 본래 부처를 이루었다고 말씀하십니까? 시방세계의 중생들이 본래 부처를 이루었다가 뒤에 무명이 일어났다고 하니 그러면 여래도 언젠가는 다시 번뇌가 생겨야 하지 않겠습니까? 
원컨대 끝없는 자비로써 모든 보살을 위해 비밀장(秘密藏)을 열어 미래의 중생들도 이와 같은 법문을 듣고 의심과 뉘우침이 영원히 가시도록 하여 주십시오.” 
부처님께서 말씀하셨다. 
“모든 세계의 시작과 끝과 생과 멸과 앞과 뒤와 있고 없음과 모이고 흩어짐과 일어나고 마침이 모두가 생각생각에 계속되며, 돌고 돌아 오고 가는 것이니 갖가지로 취하고 버림이 모두 윤회인 것이오. 윤회를 벗어나지 못하고 원각을 알려고 하는 것은 원각의 성품까지도 함께 윤회케 하는 것이 되오. 이렇게 하여 윤회를 면하려 한다면 그것은 잘못이오. 마치 눈을 깜빡이면 잔잔하던 물이 흔들리는 것 같고, 또 눈앞에서 횃불을 돌리면 불의 고리가 되는 것 같고, 구름이 흐르면 달도 움직이고, 배가 가면 물가의 언덕도 옮아가는 것과 같소. 
이와 같이 움직이는 마음을 쉬지 않고서는 변화하는 대상을 멈추게 할 수 없는데, 생사에 윤회하는 때묻은 마음이 깨끗이 하지 않고 어떻게 부처의 원각을 보려고 하시오? 그러기 때문에 그대들은 세 가지 의혹을 얻게 되는 것이오. 비유하면 환(幻)의 가림으로 그릇되게 헛꽃을 보다가 환의 가림이 없어지면 환의 가림이 이미 없어졌으니 다시 일어난다고는 말하지 못할 것이오. 왜냐하면 환의 가림과 헛꽃이 서로 기다리지 않기 때문이오. 또한 헛꽃이 허공에서 없어질 때 언제 다시 허공에서 헛꽃이 일어나느냐고는 묻지 못할 것이오. 왜냐하면 허공에는 본래 꽃이 없어서 생기고 없어지는 것이 아니기 때문이오. 생사와 열반도 함께 일어났다 없어졌다 하는 것과 같으니 미묘한 원각만이 헛꽃과 환의 가림을 떠난 것이오. 
모든 여래의 미묘한 원각심에는 본래 보리와 열반이 없으며, 성불과 성불하지 못함도 없으며, 윤회와 윤회 아님도 없는 것이오. 이러한 경지는 성문(聲聞)으로서는 상상할 수도 없소. 마치 반딧불로 수미산을 태우려 해도 태울 수 없는 것과 같소. 윤회하는 마음으로 윤회의 소견을 내어 여래의 대열반 경지를 알려고 하는 것은 무모한 짓이오. 그러기 때문에 모든 보살과 미래의 중생은 먼저 끝없는 윤회의 근본을 끊어야 한다고 말한 것이오. 
생각을 짓는다는 것은 마음이 일어났기 때문이니, 그것은 모두 감각을 통한 인식작용이지 참된 마음은 아니오. 그것은 경지를 알려고 하는 것은 헛꽃에서 열매를 기다리는 것과 같아 더욱 그릇된 생각이오. 허망하고 들뜬 마음은 망상 분별만 일으키고 원각을 성취할 수는 없소. 이와 같은 분별은 옳은 질문이 되지 않소.” 
『圓覺經 金剛藏菩薩章』
3.8.5.애욕은 생사의 근원
미륵보살이 부처님께 여쭈었다. 
“부처님, 보살과 미래 중생이 여래의 대열반의 바다에 들어가려면 어떻게 윤회의 근원을 끊으며, 윤회에는 어떠한 성질이 있습니까? 그리고 보리를 닦는 데는 몇 가지 차별이 있으며, 어지러운 세상에 돌아와 중생을 교화하는 데는 어떠한 방편을 써야 되겠습니까?” 
부처님께서 말씀하셨다. 
“모든 중생에게는 시작 없는 옛적부터 갖가지 은애와 애정과 탐심과 음욕이 있기 때문에 생사에 윤회하는 것이오. 중생들은 음욕으로 인해 각자의 성품과 생명을 타고 나는 것이니 윤회의 근원이 애욕임을 명심하시오. 음욕이 애정을 일으켜 생사가 계속되는 것이오. 음욕은 사랑에서 오고, 생명은 음욕 때문에 생기는데, 중생이 또다시 생명을 사랑하여 드디어 음욕을 의지하니, 음욕을 사랑함은 원인이 되고 생명을 사랑함은 결과가 되는 것이오. 
음욕으로 인하여 마음에 맞거나 거스름이 생기며, 그 대상이 사랑의 마음을 거스르면 그만 미움과 질투를 내어 갖가지 업을 짓소. 여기서 지옥과 아귀가 생기는 것이오. 그러므로 중생이 생사의 윤회를 면하려면, 먼저 탐욕을 끊고 애정의 목마름을 없애야 합니다. 보살이 몸을 빌어 세간에 나타나는 것은 애정이 원인은 아니오. 자비로써 중생을 건지고자 방편으로 탐욕을 빌어 생사에 들어온 것이오. 만약 중생들이 욕심을 버리고 미워하고 사랑하는 마음을 없애며 윤회를 끊기 위하여 부지런히 여래의 원각 경지를 구한다면 깨끗한 마음에서 깨달음을 얻을 것이오. 
중생들이 본래 음욕을 탐하기 때문에 무명이 나타나고, 두 가지 장애로써 그 깊고 얕음이 드러납니다, 첫째는 이치와 장애이니 바른 지견이 막히는 것이고, 둘째는 사물이 장애이니 생사가 계속되는 것이오. 만약 이 두 가지 장애를 먼저 끊지 못하면 성불할 수 없소. 모든 중생이 탐욕을 버리고 사물의 장애를 제거했더라도 이치의 장애를 끊지 못하면 성문·독각은 될지언정 보살의 경지에는 미칠 수 없소. 그러므로 중생들이 여래의 원각에 머무르려면, 원을 세우고 부지런히 두 가지 장애를 끊어야 합니다. 두 가지 장애를 끊으면 곧 보살의 경지에 들어간 것이오. 사물과 이치의 장애가 영원히 끊어졌다면 곧 여래의 미묘한 원각에 들어간 것이오. 
선지식을 만나 그가 닦던 법다운 수행을 의지할 때, 거기에는 단번에 닦는 것과 점차로 닦는 것이 있을 것이오. 그러나 여래의 보리의 바른 길을 만나면 능력에 구애됨이 없이 부처를 이룰 것이오. 만약 중생들이 선지식을 구하려다가 그릇된 지견 가진 이를 만나면 그는 바른 깨달음을 얻지 못할 것이오. 이런 것은 외도(外道)로서 그릇된 스승의 잘못이지 중생의 허물은 아니오. 
보살이 자비한 방편으로 세간에 들어와 깨치지 못한 이를 깨닫게 하기 위해 갖가지 모양을 다투어, 어려운 일이나 쉬운 일이나 그들과 함께 하고 교화하여 성불케 하니, 이것은 모두가 시작없는 옛적부터 청정한 원력에 의지했기 때문이오. 중생이 대원각을 얻을 마음을 내려면 반드시 보살의 깨끗한 큰 원을 내어 이런 말을 해야 합니다. ‘이제 나는 여래의 원각에 머물러 선지식을 찾고 외도나 성문․독각은 만나지 않겠습니다.’ 이 원에 의해 수행하여 모든 장애를 점점 끊으면 장애는 없어지고 원이 이루어져 해탈의 깨끗한 법에 올라 크고 미묘한 대원각을 증득할 것이오.”