04. 아난에게 도리를 이해시키다

아난이 자리에서 일어나 예배하고 합장한 채 길게 끓어 앉아서 부처님께 아뢰었다.

“세존이시여, 만일 이 보고 듣는 마음이 결코 생멸하지 않는다면, 어째서 저희들에게 '참 성품을 잃어버리고 거꾸로 일을 행하느냐'라고 꾸짖으셨습니까. 자비를 내리시어 저의 번뇌를 씻어주옵소서.”
그러자 여래께서 황금색 팔을 내리시고 손으로 아래쪽을 가리켜 보이면서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아 이 많은 손을 보아라. 이 손의 모양을 '바로'라고 하겠느냐, '거꾸로'라고 하겠느냐?”

아난이 말했다.
“세상 사람들은 그 모양을 '거꾸로'라고 하겠으나, 저는 '바로'인지 '거꾸로'인지 모르겠습니다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아 세상 사람들이 이 모양을 '거꾸로'라고 한다면, 어떤 모양을 '바로'라고 하겠느냐?”
아난이 말했다.
“여래께서 팔을 세우셔서 도라면손을 위로 올리시고 허공을 가리키신다면 '바로'라고 하겠습니다.”
부처님께서 곧 팔을 세우시고 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 이러한 뒤바뀜은 머리와 꼬리가 서로 바뀌었을 뿐인데, 세상 사람들은 한 번 더 잘못 보고 있느니라. 분명히 알라. 너의 그 몸을 여래의 청정한 법신과 비교하여 밝힌다면, 여래의 몸을 바르게 두루 다 아는 지혜의 몸이라 하고, 너희들의 몸을 성품이 뒤바뀐 몸이라고 한다. 네 몸을 따라서 자세히 살펴보아라. 네 몸을 여래의 몸에 비하여 뒤바뀌었다는 말은 어디를 두고 뒤바뀌었다고 하느냐?”
그러자 아난은 대중과 함께 몸과 마음의 뒤바뀐 곳이 어딘지 몰라서 치켜 뜬 눈을 깜박이지도 못하고 멍하게 부처님을 바라보았다.
부처님께서 자비한 마음을 내어 아난과 대중을 가엾게 여기시고 조수처럼 때에 맞는 음성으로 두루 법회 대중에게 말씀하셨다.
“선남자들이여, 나는 항상 '물질과 마음과 모든 인연과 마음에 딸린 모든 생각과 온갖 인연 경계의 법은 유심에서 나타난 모양'이라고 설해왔느니라. 네 몸과 마음은 다 이렇게 묘하고 밝고 진실하고 정밀하고 심오한 마음 가운데 나타난 현상인데, 어째서 너희들은 본래 묘하고 원만하고 밝은 마음의 보배처럼 밝고 묘한 성품을 잃어버리고, 깨달음을 미혹으로 잘못 아는 것이냐.
미혹한 어둠이 허공으로 변하고, 허공의 미혹한 어둠 가운데서 어둠이 맺혀 색이 되고, 색이 망상과 섞이니, 망상으로 나타난 모양을 몸으로 여겼으며, 인연을 모아 안으로 흔들리고 경계를 좇아 밖으로 달리는 어둡고 흔들리고 시끄러운 모양을 심성으로 삼았느니라.
이렇게 한번 미혹하여 마음으로 여겨서는 헷갈려 몸 속에 있다고 결정하고, 안으로 색신과 밖으로 산과 강과 허공과 대지가 온통 다 묘하고 밝은 참 마음 가운데 물체임을 알지 못하니, 비유하면 맑고 깨끗한 백 천의 큰 바다를 버리고, 오직 한 물거품의 체만을 인정하여, 바닷물 전체로 지목하고, 넓은 바다를 끝까지 다 물거품으로 보는 것과 같으니라. 이와 같이 너희들은 내가 아래로 내린 손과 다름없이 미혹한 가운데 한 번 더 미혹한 사람들이니, 이 여래는 너희들을 가련한 자라고 하느니라.”
아난은 부처님께서 가련하게 여겨 구해주신 깊은 가르침을 받들고 눈물을 흘리면서 차수하여 부처님께 아뢰었다.
“제가 비록 부처님의 이와 같은 묘음을 받들어서 묘하고 밝은 마음이 원래 원만하여 영원히 변치 않는 마음자리임을 깨달았으나, 제가 지금 부처님의 설법소리를 깨달을지라도, 현재 인연하는 마음의 작용이며, 진실로 우러러 볼지라도 단지 이 마음을 얻을 뿐이니, 아직은 감히 본원의 심지를 안다고 할 수 없습니다. 부처님께서는 저희들을 가엾게 여기시고 원만한 법음을 베푸시어, 이 의혹의 뿌리를 뽑으셔서 더없이 높고 바른 도로 돌아가게 하옵소서.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“너희들은 오히려 인연하는 마음으로 법을 듣고 있으니, 이 법도 인연일 뿐, 법의 본성을 얻은 것이 아니니라. 어떤 사람이 손으로 달을 가리켜 다른 사람에게 보인다면, 그 사람은 당연히 손가락을 따라 달을 보아야 하는데, 여기서 만일 손가락을 보고 달 자체로 여긴다면, 그 사람은 어찌 달만 잃었겠느냐? 손가락도 잃었느니라. 왜냐하면 가리킨 손가락을 밝은 달로 여겼기 때문이다. 어찌 손가락만 잃었다고 하겠느냐? 밝음과 어둠도 모른다고 하리라. 왜냐하면 손가락 자체를 달의 밝은 성질로 여겨서, 밝고 어두운 두 성질을 알지 못하기 때문이다.
너도 역시 이와 마찬가지다. 만일 내 설법소리를 분별하는 작용으로 네 마음을 삼으려면, 그 마음은 마땅히 소리의 분별을 떠나서 분별하는 성품이 있어야 한다. 비유하면 여정에 기숙한 나그네는 잠시 머물다가 이내 떠나서 끝내 상주하지 않으나, 여정을 맡은 사람은 전혀 갈 곳이 없으니 여정의 주인이라고 하는 것과 같다.
이것 또한 이와 마찬가지로, 만일 진실한 네 마음이라고 한다면, 갈 데가 없어야 하는데, 어째서 소리를 떠나서는 분별하는 성품이 없느냐? 어찌 소리를 분별하는 마음만 그렇겠느냐, 나의 용모를 분별하는 마음도 온갖 색상(色相; 三十二相 八十種好)을 떠나서는 분별하는 성품이 없느니라. 이렇게 나아가 분별이 전혀 없는 곳에 이르면, 색도 아니고 공도 아니므로, 구사리들은 이 이치를 모르고 명제라고 하는 것이다.
모든 법의 인연을 떠나서 분별하는 성품이 없다면, 너의 마음은 각각 인연을 따라 돌아갈 자리가 있으니, 어찌 주인이 되겠느냐?”
아난이 말했다.
“만일 제 심성이 돌아갈 곳이 있다면, 여래께서 말씀하신 묘하고 밝은 본래의 마음은 어째서 돌아갈 곳이 없는 것입니까. 저를 가엾게 여기시어 그 이치를 설하여 주옵소서.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“또 네가 나를 볼 때 그 보는 정기는 밝은 근원이다. 이 보는 정기가 비록 미묘하고 정밀하고 밝은 마음은 아닐지라도, 눈을 눌러 생긴 곁 달과 같으며, 강물에 비친 달그림자가 아니다. 너는 자세히 들어라. 이제 너에게 돌려보낼 자리가 없는 까닭을 보여주리라.
아난아, 이 큰 강당이 동쪽으로 활짝 열려 있을 때 하늘에 해가 뜨면 밝은 빛을 보고, 그믐의 한밤중에 구름이 잔뜩 끼면 캄캄한 어둠을 보며, 문과 창틈에서는 통함을 보고, 담과 지붕에서는 막힘을 보며, 분별하는 곳에서는 여러 인연을 보고, 텅 빈 곳에서는 두루 공한 성질을 보며, 안개에 묻혀 내리는 흙비의 모양에서는 어둠에 쌓인 티끌을 보며, 날씨가 맑게 개어 먼지와 안개가 걷히고 나면 다시 맑은 기운을 보리라.
아난아, 너는 이 변화하는 모양들을 다 보고 있으니, 나는 이제 그 모양들을 본래 원인한 자리로 각각 돌려보내리라.
본래 원인한 자리는 어느 곳이겠느냐.
아난아, 이 여러 변화하는 모양 가운데, 밝음은 해로 돌려보내리라. 그 까닭은 해가 없으면 밝지 않기 때문이다. 밝은 원인은 해에 속했으니, 해로 돌려보내는 것이다. 어둠은 그믐의 한 밤중에 돌려보내고, 통함은 문과 창틈으로 돌려보내며, 막힘은 담과 지붕으로 돌려보내고, 여러 인연은 분별로 돌려보내며, 텅 빈곳은 허공으로 돌려보내고, 안개 쌓인 흙비는 티끌로 돌려보내며, 맑은 기운은 개인 날씨로 돌려보내리라.
이 세상의 모든 변화는 이 여덟 가지를 벗어나지 않는다. 너는 이 여덟 가지를 두루 다 본다. 그 두루 다 보는 정기의 밝은 성품은 어디로 돌려보내겠느냐.
만일 밝음으로 돌려보낸다면 밝지 않을 때는 어둠을 보지 못해야 하리라. 비록 밝고 어두운 것들은 가지가지 차별이 있으나, 보는 정기는 차별이 없느니라.
돌려보낼 수 있는 것들은 자연히 네가 아니지만, 네가 돌려보내지 못하는 것은 네가 아니고 무엇이겠느냐.
분명히 알아야 한다. 네 마음은 본래 묘하고 밝고 깨끗하나, 너 스스로 미혹하여 본성을 잃고 윤회하면서 언제나 생사 가운데 잠겨 흘러 다니니 여래는 불쌍하다고 하느니라.
아난이 말했다.
“제가 비록 이 보는 성품은 돌려보낼 곳이 없다는 것을 알지라도, 어떻게 해야 이 보는 성품이 저의 참 성품이란 것을 알 수 있겠습니까.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“내가 이제 너에게 물어보리라. 너는 아직 번뇌 없는 청정한 경지를 얻지 못했으나, 나의 신통력으로 초선천을 걸림 없이 보았다. 아나율은 염부제를 손안의 암마라 열매처럼 보고, 보살들은 백천의 세계를 보며, 시방 여래는 티끌처럼 많은 청정국토를 남김없이 다 볼 수 있으나, 중생은 아무리 환하게 볼지라도 한 치에 지나지 않는다.
아난아, 내가 너와 함께 사천왕이 머무는 궁전을 보았을 때, 중간에서 물과 육지와 허공에 다니는 온갖 것을 두루 다 보았다. 거기에 비록 어둡고 밝은 가지가지 형상이 있었으나, 어느 것 하나 앞 경계의 구분으로서 걸리고 막히지 않는 것이 없었으니, 너는 여기에서 자타를 분별해 보아라. 내가 이제 너에게 보는 작용 가운데 무엇이 나 자체인지 무엇이 다른 물상인지를 가려내리라.
아난아, 네가 보는 능력을 다하여 일월궁으로부터 살펴보아라. 이것은 물체일 뿐 네가 아니니라. 또 칠금산까지 자세히 살펴보아라. 비록 가지가지 빛깔은 다르나, 역시 물체일 뿐 네가 아니니라. 이렇게 점차 다시 뜬구름과 나는 새들과 부는 바람과 날리는 티끌과 숲과 나무와 산과 내와 풀과 지푸라기와 사람과 짐승들을 보아라. 모두 다 물체일 뿐 네가 아니니라.
아난아, 이 멀고 가까운 온갖 물체의 성질은 비록 다를지라도, 너의 보는 정기는 한결같이 청정하게 보느니라. 온갖 종류의 물체에는 스스로 차별이 있을지언정, 보는 성품은 차별이 없으니, 이 보는 정기의 묘한 밝음이 진실한 너의 보는 성품이니라.
만일 이 보는 작용이 물체라면, 너는 나의 보는 작용도 보아야 한다.
만일 같이 보는 것으로 나의 보는 작용을 보는 것이라고 한다면, 내가 보지 않을 때는 어째서 너는 내가 보지 않는 곳을 못 보는 것이냐.
만일 내가 보지 않는 곳을 본다고 한다면, 자연히 저 보지 않는 모양이 아니니라.
만일 내가 보지 않는 자리를 못 본다면 자연히 물체가 아니니, 어찌 너 자신이 아니겠느냐.
또 네가 이제 물체를 볼 때 너는 이미 물체를 보았으니, 물체도 너를 보아야 하리라. 그러면 보는 자체의 성질이 어지럽게 뒤섞여서 너와 나와 온갖 세상은 제자리의 질서를 이루지 못하리라.
아난아, 만일 네가 나를 볼 때 바로 너의 보는 작용이요, 나의 보는 작용이 아니라면, 보는 성품이 두루 원만한 자체는 너 자신이 아니고 누구라고 하겠느냐? 어째서 너의 진실한 성품이 너의 성품으로서 진실하지 않다고 의심하여, 나를 상대로 진실을 찾으려는 것이냐?”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 만일 이 보는 성품이 틀림없이 저 자신이고 다른 것이 아니라면, 이전에 제가 여래와 함께 사천왕의 승장보전을 보느라고 일월궁에 있었을 때는 이 보는 성품은 두루 사바세계에 원만하다가, 정사로 돌아왔을 때는 단지 가람만 보였으며, 마음 닦는 당실에 있을 때는 처마와 행랑만 보였습니다.
세존이시여, 이 보는 성품은 이와 같이 그 자체가 본래 한 세계에 두루 원만하다가 지금 방안에서는 오직 한 방에만 가득 차는 것입니까. 이 보는 성품이 큰 것을 움츠려 작아지는 것입니까. 아니면 담장이나 지붕에 끼어 끊어지는 것입니까. 저는 지금 그 뜻이 어디에 있는지 모르오니 부디 넓은 자비를 내리시어 설하여 주옵소서.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“일체 세간의 크다거나 작다거나 안이라거나 밖이라고 하는 모든 일의 작용은 각기 앞 경계에 달려 있을 뿐이니, 보는 성품이 펴진다거나 움츠린다고 말하지 않아야 한다.
비유하면 모난 그릇에서 모난 허공을 보는 일과 같다. 내가 또 너에게 묻겠노라. 이 모난 그릇에서 보는 모난 허공은 정해진 모남이겠느냐, 정해진 모남이 아니겠느냐? 만일 정해진 모남이라면 달리 둥근 그릇에 담을지라도 그 허공은 반드시 둥글지 않아야 하리라. 만일 정해진 모남이 아니라면 모난 그릇 속에 있을지라도 당연히 모난 허공이 없어야 한다. 네가 말한 '이 뜻이 있는 곳을 모른다'는 뜻의 내용이 이러하니, 무엇이 있겠느냐.
아난아, 만일 또 둥글고 모남이 없는 데로 들어가게 하려면, 단지 모난 그릇만 치우면 그만이다. 허공 자체는 모남이 없으니, 더 이상 허공에 있는 모난 모양을 치워야 한다고 말하지 않아야 한다.
네가 질문한 대로 방에 들어갔을 때 보는 성품이 움츠러져 작아졌다면, 고개를 들어 해를 쳐다볼 때는 보는 성품을 늘려서 해에 맞춰야 하겠느냐? 만일 담장이나 지붕에 끼어서 보는 작용이 끊어졌다면, 벽에 작은 구멍을 뚫었을 때는 어째서 이은 흔적이 없느냐? 네가 말한 뜻은 그렇지 않느니라.
온갖 중생들이 시작 없는 옛적부터 자기를 물체로 미혹하여 본래의 마음을 잃고 물체를 따라 구르기 때문에 이 가운데서 큰 것을 보고 작은 것을 보는 것이니라. 만일 물체를 굴릴 수 있다면, 여래와 같이 몸과 마음이 뚜렷이 밝아서, 도량에서 움직이지 않고 한 털 속에 두루 시방국토를 머금어 들일 수 있느니라.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 만일 이 보는 정기가 틀림없이 나의 미묘한 성품이라면, 이미묘한 성품은 지금 바로 제 앞에 있습니다. 이 앞에 있는 보는 정기가 분명 나의 진실한 성품이라면, 지금의 제 몸과 마음은 어떤 것입니까. 지금 이 몸과 마음은 분별하는 실체가 있으나, 저 보는 정기는 따로 제 몸을 구분하여 가려내지 못합니다.
만일 참으로 앞에 있는 보는 정기가 제 마음이라면, 저로 하여금 지금 보게 하였으니, 보는 성품이 실제로 나이고, 이 몸은 제가 아닙니다. 그렇다면 여래께서 좀 전에 '물체도 나를 볼 수 있으리라'고 힐난하신 말씀과 무엇이 다르겠습니까. 부디 큰 사랑으로 깨닫지 못하는 어리석음을 깨우쳐 주옵소서.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 지금 네가 말한 보는 정기가 네 앞에 있다고 한 뜻은 진실하지 않다. 참으로 네 앞에 있어서 네가 실제로 보고 있다면, 이 보는 정기는 이미 장소가 있을 것이니, 그 장소를 가리켜 보일 수 있으리라. 나는 지금 너와 함께 기타림 숲에 앉아서 수풀과 냇물과 법당과 위에 있는 해와 달과 앞에 마주한 항하를 두루 다 보고 있으니, 너는 이제 내 사자좌 앞에서 손을 들어 이 가지가지 모양에서 가리켜 보아라. 그늘진 것은 숲이고 밝은 것은 해며, 막힌 것은 벽이고 통한 것은 허공이다. 이렇게 풀과 나무와 티끌과 먼지에 이르기까지 비록 크고 작음은 다를지라도, 모양이 될 만한 것은 가리키지 못할 것이 없느니라. 만일 그 보는 정기가 분명 네 앞에 있다면 너는 손으로 확실하게 가리켜 보아라. 어느 것이 이 보는 정기냐.
아난아, 마땅히 알라. 만일 허공을 보는 정기라고 한다면 허공은 이미 보는 정기가 되었는데, 어느 것을 허공이라고 하겠느냐? 만일 물상을 보는 정기라고 한다면 물상은 이미 보는 정기가 되었는데, 어느 것을 물상이라고 하겠느냐? 너는 세밀하게 만상을 헤치고 벗겨서, 밝고 깨끗하고 정밀하고 미묘한 보는 작용의 근원을 쪼개고 골라내어, 저 온갖 물상들을 보듯 분명하여 의혹이 없도록 나에게 가리켜 보여라.”
아난이 말했다.
“제가 지금 이 겹 층의 전각 강당에서 멀리 항하의 강까지 위로 해와 달을 보면서, 손으로 가리킬 수 있는 것과 눈가는 대로 볼 수 있는 것을 다 가리켜도 모두 이 물체일 뿐, 보는 정기는 없습니다.
세존이시여, 부처님께서 말씀하신 대로 저는 번뇌를 벗어나지 못한 처음 배우는 성문이어서 그렇다고 하나, 심지어 보살들의 큰 지혜로도 온갖 물상에서 정견을 쪼개어 내놓을 수 없습니다. 일체 물상을 떠나서 따로 제 성품이 있기 때문입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그래, 그렇다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“네 말대로 정견이 없고 일체 물상을 떠나서 따로 제 성품이 있다면, 네가 가리킬 물상 안에는 보는 정기가 없으리라. 한 번 더 네게 부탁한다. 너는 지금 여래와 함께 앉아있는 기타림 숲에서, 다시 수풀과 동산으로부터 해와 달까지 살펴보아라. 가지가지 다른 모양에서 네가 가리켜 낼 보는 정기가 없다면, 너는 또 이 온갖 물상 가운데서 무엇이 보는 정기가 아닌지 밝혀보아라.”
아난이 말했다.
“저는 실재로 이 기타림 숲을 두루 보고 있으나, 이 가운데 어느 것이 보는 정기가 아닌지 모르겠습니다. 왜냐하면 만일 나무가 보는 정기가 아니라면 어떻게 나무를 보겠으며, 만일 나무가 보는 정기라면 어찌 나무라고 하겠습니까. 이와 같이 만일 허공이 보는 정기가 아니라면 어떻게 허공을 보겠으며, 만일 허공이 보는 정기라면 어찌 허공이라고 하겠습니까?
제가 또 사유해 보니, 이 온갖 물상 가운데서 세밀하게 밝힌다면, 보는 정기가 아닌 것은 하나도 없겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그래, 그렇다.”
그러자 대중 가운데 무학의 경지에 오르지 못한 제자들은 부처님께서 하신 이 말씀을 듣자 아득하여, 이 뜻의 나중과 처음을 몰라 일시에 놀라면서, 어느 뜻을 지켜야 할지를 몰라 당황했다.
여래께서 그 넋이 변하여 놀란 줄을 아시고 가련하게 여겨 아난과 대중들을 달래면서 말씀하셨다.
“선남자들이여, 무상법왕의 말은 진실한 말이며, 진리 그대로 설하는 말이며, 속이지 않는 말이며, 거짓이 없는 말이니, 말가리 등이 죽지 않는다고 교란하는 네 가지 희론이 아니니라. 너희들은 자세히 사유하여 법을 원하는 간절한 마음이 흔들리지 않도록 하여라.”